El 29 de enero, historiadores, activistas de derechos humanos y estudiantes se reunieron en Berlín y a través de Zoom a nivel internacional para un animado debate sobre el negacionismo, un aspecto de los estudios sobre el genocidio que se ha vuelto cada vez más prominente en los acontecimientos políticos. Organizada por el Grupo de Trabajo por el Reconocimiento: Contra el Genocidio, por el Entendimiento entre los Pueblos (AGA), la conferencia abordó tanto el Holocausto como el Genocidio contra los armenios y otras minorías cristianas en el Imperio Otomano.
En este artículo publicamos lo expuesto por el Profesor Taner Akçam, historiador turco-alemán, que desde el año 2000 vive, trabaja y enseña en Estados Unidos. Es uno de los primeros académicos turcos en reconocer y discutir abiertamente el Genocidio Armenio, y está considerado como una «autoridad internacional líder» en el tema
El Prof. Taner Akçam abordó el tema de frente, haciendo la pregunta: “¿Por qué? ¿Por qué los turcos niegan el genocidio armenio?” Esta es una pregunta que he estado estudiando desde 1990, y la respuesta ha ido evolucionando con el tiempo, como detalló en sus comentarios.
Basándose en estas décadas de investigación, Akçam dijo que inicialmente trató de explicarlo con el concepto de “continuidad”, refiriéndose a la “continuidad gubernamental desde el Imperio Otomano hasta la República Turca”; si la República fue fundada, como lo fue, por miembros del Partido Unión y Progreso que fue responsable del genocidio, y si muchos de ellos fueron perpetradores, o se beneficiaron materialmente del genocidio, entonces ¿cómo pueden ser reverenciados como héroes? Este es el dilema. Continuó describiendo cómo esta identificación con los padres fundadores de Turquía que se enseña en las aulas ha caracterizado a las sucesivas generaciones de turcos, incluidos los del movimiento estudiantil progresista y democrático de 1968, así como a grupos posteriores, ya sean de izquierda o islamistas, o nacionalistas.
“En otras palabras, para aceptar el genocidio, en nuestro estado actual”, dijo, “tendríamos que negar nuestra propia identidad nacional, tal como existe hoy”. En lugar de enfrentar esta tarea tan difícil, es más fácil negar la realidad.
Pero su búsqueda no terminó ahí. Al desarrollar aún más su respuesta, Akçam dijo que consideró la cuestión de las reparaciones. Incluso si uno negara el genocidio per se, y fantaseara con haber reubicado a los armenios en algún lugar cómodo “como la soleada Florida”, todavía tendría que reconocer que sus posesiones habían sido confiscadas y que “el país de Turquía hoy se formó de la incautación de los activos armenios, y ahora se encuentra sobre esa riqueza. Como resultado, si acepta y reconoce que algo injusto sucedió en 1915 en Turquía, debe pagar una compensación”. Nuevamente, la negación es más simple.
Luego está el fenómeno psicológico, que una vez que se dice y repite una mentira, es difícil revertirla, incluso para un estado. Aquí trazó una distinción importante “entre la política estatal y la actitud del pueblo de Turquía hacia el genocidio”, y sugirió que la actitud de la sociedad debería describirse como “una de ignorancia, apatía, fatalismo, reticencia y silencio, en lugar de negación”. Además, la sociedad turca no es monolítica, sino que comprende diferentes etnias subculturales y tienen puntos de vista diferentes. Akçam señaló que numerosos "kurdos, dersimianos y alewitas han aceptado la realidad de lo que sucedió en 1915", pero no han podido expresarlo, por lo que utiliza expresiones como "silencio" y "evitación" para representar la falta de una actitud abierta, posición tomada frente a la narrativa estatal oficial.
Mientras continuaba estudiando el problema, Akçam dijo que comenzó a sospechar que había algo más profundo, en realidad existencial, involucrado, tanto con respecto al estado como a la sociedad. “La respuesta a la pregunta parece estar en una dualidad entre la existencia y la no existencia, o, como diría Hamlet, 'ser o no ser'. Creo que nuestra existencia como estado y sociedad se traduce en la no existencia o no ser de los cristianos en Anatolia,. Aceptar lo que pasó en 1915 significa que hay que aceptar la existencia de ellos, los cristianos, en territorio turco, que es prácticamente como anunciar nuestra inexistencia, porque debemos nuestro ser a su inexistencia”.
Aquí se basó en consideraciones del filósofo alemán Jürgen Habermas sobre una “violencia secreta” dentro de las instituciones sociales, a través de la cual se crea una estructura de comunicación. A medida que la sociedad se identifica con esta estructura, surge una “comunicación colectiva”, en la que se dejan de abordar ciertos temas y se institucionaliza su exclusión. Lo relevante, subrayó, “es que esa estructura no es impuesta a la sociedad por los gobernantes, sino que es aceptada e interiorizada por los gobernados. Hay un consenso silencioso en la sociedad”. El autor Elias Siberski acuñó el término “realidad comunicativa” en referencia a las sociedades secretas, es decir, una forma exclusiva de comunicación conocida solo por los iniciados, que crea una realidad interna separada del mundo real. Esto, dijo Akçam, es una manera de describir la situación en la Turquía contemporánea, donde ha prevalecido una “realidad comunicativa” desde 1923, moldeando emociones y creencias, la forma en que las personas piensan de sí mismas. “Lo que es importante tener en cuenta”, dijo, “es la brecha entre esta 'realidad comunicativa' y la realidad real”.
Como resultado, esta “realidad comunicativa” ha definido lo que se puede decir y lo que no, y ha creado lo que llamó “un secreto colectivo” o “un gran agujero negro gigantesco” y una “coalición de silencio”. En suma: “Simplemente erradicamos todo lo cristiano de esta realidad. Así es como enseñamos la historia otomana en las escuelas, así es como producimos obras intelectuales y culturales sobre nuestra sociedad”.
En opinión de Akçam, este es el “secreto detrás de la negación del Genocidio Armenio…. Lo que sucedió en 1915 es un secreto colectivo de la sociedad turca, y el genocidio ha sido relegado al 'agujero negro' de nuestra memoria social”. Este ha sido el caso desde 1923, y todos los sectores de las sociedades, incluidos los diferentes grupos étnicos y facciones políticas, comparten la “coalición del silencio”; como una cálida manta protectora, es algo que quieren conservar. Sin ella, uno se vería obligado a cuestionar todo, “nuestras instituciones sociales, mentalidades, sistemas de creencias, cultura e incluso el lenguaje que usamos”, así como la propia imagen de la sociedad.
Cuando se recuerda el genocidio y se le confronta, dijo, la respuesta turca es algo así como: “Si crees que vamos a destruir la realidad sociocultural que creamos con tanto cuidado durante 100 años, con un golpe de pluma , ¡piensa otra vez!".
Akçam concluyó con una definición clara de la cuestión existencial y el verdadero desafío planteado: “El Genocidio Armenio es parte de un marco más general que está directamente relacionado con nuestra existencia. La república y la sociedad de Turquía hoy se han construido sobre la eliminación de los cristianos, la destrucción de una existencia en un territorio que llamamos nuestra patria. Dado que hemos establecido nuestra existencia sobre la inexistencia de otro, cada mención de esa existencia nos imparte miedo y ansiedad.
“Entonces, creo que tenemos que revertir la pregunta: la pregunta central no es por qué Turquía niega el genocidio, sino si nosotros, el pueblo de Turquía, estamos listos, como estado y como sociedad, para negar nuestro estado actual de existencia. Parece que la única forma en que podemos hacer eso es repudiando cómo llegamos a ser y creando una nueva historia de cómo llegamos a existir. ¿Somos capaces de hacer eso? Esa es la verdadera pregunta”.